Блокадная вера, Россия, 2010
Создатели фильма — автор сценария Иннокентий Иванов, режиссер Марина Бирюкова и их творческая группа — поставили перед собой сложную задачу: рассказать о религиозной жизни основных мировых конфессий — христианства, ислама, иудаизма и буддизма — на фоне трагедии и героизма блокадного Ленинграда.
"Блокада как тест на мужество, силу воли, порядочность и веру. Сдавать его пришлось всем ленинградцам — и верующим, и атеистам, и членам приходских двадцаток, и членам партии, и взрослым, и детям, и власти, и рядовым гражданам. Испытания закаляют тех, кто силен, и ослабляют тех, кто слаб по натуре. Религия в Стране Советов была уделом сильным. Открыто ходить в храм — было уже вызовом", — так начинают свой рассказ документалисты, чтобы зритель мог хорошо себе представить, в каком трудном и униженном положении встретила церковь войну. Ведь религия в СССР была не просто отделена от государства, она была, фактически, вне закона. В 1932 году сталинский декрет объявил "безбожную пятилетку", по истечении которой Бог должен было быть забыт навсегда. В лихолетье войны Русская православная церковь вступила истерзанной арестами и расстрелами (они продолжались даже в 1941 году), вынужденной идти на компромиссы с властью и расколотой (например, в Ленинграде из 10 действующих блокадных храмов 6 признавали власть Московского Патриарха, 3 были обновленческими, 1 — иосифлянским).
Пограничная ситуация между жизнью и смертью сделала церковь единым пристанищем для верующих и неверующих, а власть заставила не просто вспомнить о религии, но сделать церковь своей союзницей. В блокаду даже члены партии открыто ходили в храмы, не опасаясь ареста. Перед лицом смерти другие страхи стали казаться незначительными, люди наполняли церкви и молились, молились, молились... Александр Буров, старший научный сотрудник Государственного Музея истории религии: "Религиозная жизнь блокадного города была подвигом... Надо представлять себе жизнь в этих условиях, когда нет ни света, ни водопровода, голод. Любое, даже самое простое бытовое действие — принести воду — очень тяжело...". Тем более подвигом была деятельность священнослужителей, которые не уехали в эвакуацию (город покинули только двое православных священников из всего клира), служили без отдыха не только в храмах, но и совершая процессии вокруг домов, крестные ходы по городу, отпевали усопших (ночи напролет — сначала по всем канонам, затем все менее и менее строго соблюдая правила — не успевали, не справлялись с количеством трупов) и так же, как и паства, умирали от голода, хотя имели доступ к небольшим церковным запасам масла и хлеба... После войны 12 ленинградских православных священников были награждены медалью "За оборону Ленинграда". Власть признала, что церковь укрепляла дух и веру внутри блокадного кольца...
Но свою роль — каждая для своей общины — в этом сыграли и другие конфессии и религии. Город, который был задуман как многонациональный и многоконфессиональный, до революции полностью оправдывал надежды своего основателя: в нем действовало 80 неправославных храмов — от родственных католических и лютеранских до ислама, иудаизма и буддизма; свои молельные дома были у старообрядцев, свои — у баптистов. В 1930-х годах власти Ленинграда провели религиозную зачистку, и к началу блокады из 80 действовали только два (католическая церковь и синагога). Однако верующие никуда не делись, просто их религиозная жизнь стала подпольной. Для иудеев и католиков — частично. Синагога в блокаду служила и молельным домом, и бомбоубежищем, и моргом — в блокадную зиму 1941 через ее двор можно было пройти с трудом: узкая тропинка вилась между людскими телами и стаями крыс, которые в блокаду были страшными спутниками смерти... В католической церкви проводились молитвы без священников, потому что легальных просто не было. Тайный апостольский администратор костела отец Павел Хомич был арестован и расстрелян после первого года блокады: "Я доволен своей участью — Бог меня отметил тем, что переношу страдания, укрепляя чувства верующих".
Для всех других, в частности, мусульман и буддистов, — религия ушла в подполье полностью. Первая мечеть в городе была заложена еще в 1909 году, начала работу только в 1920. Но к началу войны она была уже закрыта, превратившись в склад, и все службы и религиозная жизнь мусульман переместились в домашнюю обстановку... Буддисты, пережившие в 1927 году расстрел около 20 священников, превращение своего храма в музей, тоже собирались только на квартирах под страхом доносов...
Вера — удел сильных, и каждая община спасала своих детей и вселяла надежду, которой, несмотря на великие страдания, суждено было восторжествовать.
Колокольный звон в Ленинграде был под запретом с 1930-х годов. Когда началась война, прихожане Серафимовской церкви спрятали колокола под полом. После объявления по радио долгожданной вести о снятия блокады 27 января 1944 года колокола достали и подняли на колокольню. В 16 часов они зазвучали на весь город, звон их не прекращался целые сутки. Прихожане, сменяя друг друга, возвещали о победе — победе над смертью.
В фильм включены хроникальные кадры предвоенных и военных лет, редкие архивные кино- и аудиоматериалы, иконография Государственного исторического архива кинофотодокументов и документы из личных архивов. В фильме участвуют сотрудники музеев, архивов, представители различных конфессий и религий, а также некоторые выжившие свидетели трагедии блокадного Ленинграда.
Дорогой зритель!
Страница, которую вы вызываете, не может отобразиться, потому что в вашем браузере не включена поддержка JavaScript.
Если у вас есть вопросы, свяжитесь с нами любым удобным способом:
По телефону: +1-855-961-4571
По Skype: eTVnet
По электронной почте: support@eTVnet.com